Les désillusions de l'existence nous conduisent tôt ou tard à lui chercher un sens. Mais qu'est-ce qu'on appelle sens ? Est-ce une signification, ou plutôt une direction ? 

     Et s'il s'agit de "direction", il y a encore deux acceptions possibles : est-ce se diriger vers, ou être dirigé par ?

     La vie nous mène donc à des choix. Et nous découvrons que réfléchir sur ces choix nous conduit à tourner en rond, et que tourner en rond nous conduit toujours à cette même conclusion : "être dirigé par..." serait la bonne réponse. Car il est indéniable que comprendre le sens ou se diriger vers répondent tous deux à une attente, à un désir ou à une opinion préalables : il y a donc quelque chose qui nous mène. 

     Mais QUI nous mène ? Et OÙ ?

     Dans notre vie, des signaux apparaissent. Certains sages affirment qu'il y a un maître intérieur qui nous les envoie afin de nous guider.

    C'est en tous cas le message délivré par la carte l'Art d'être disciple du Tarot de la Transformation d'Osho Rajneesh. Vous en avez l'image ci-dessus, et en voici le commentaire.
 

     «   Lorsque le grand mystique soufi Hassan fut sur son lit de mort, quelqu'un lui demanda qui avait été son maître. Hassan lui répondit :

    - J'ai eu tant de maîtres que citer leur nom prendrait des années. Il est trop tard à présent. Je vais cependant vous parler de trois d'entre eux.

       Le premier était un voleur.

      Un jour, je me perdis dans le désert. Lorsque j'atteignis enfin un village, il faisait nuit noire et les habitants étaient couchés depuis longtemps. Un seul homme était encore debout, occupé à percer la porte d'une maison. Je lui demandai s'il pouvait m'indiquer un endroit où passer la nuit.

      - Vous ne trouverez plus rien à cette heure-ci, me répondit-il, mais si vous n'y voyez pas d'inconvénient vous pouvez venir chez moi. Je suis un voleur.

      Cet homme était remarquable. Je suis resté un mois entier sous son toit. À la nuit tombée, il m'annonçait :

     - Je vais travailler. Reposez-vous et priez.

     À son retour je lui demandais si tout s'était bien passé. Il me répondait à chaque fois :

      - Cette nuit je n'ai rien trouvé. Demain peut-être, si Dieu le veut...

      Jamais je ne l'ai vu se décourager. Il était toujours content.

      Pendant des années j'ai médité sans interruption. Rien ne se produisait. Souvent j'ai été au bord du désespoir et à deux doigts de tout laisser tomber. Au dernier moment, je me rappelais ce voleur et les paroles qu'il prononçait en rentrant chez lui après une nuit infructueuse : " Demain je réussirai, si Dieu le veut."

* * *

     Le deuxième maître dont je veux vous parler était un chien.

     En m'approchant d'une rivière pour me désaltérer, je vis un chien assoiffé comme moi. Il se pencha sur l'eau et fut effrayé par son reflet. Il aboya et recula. Mais il avait tellement soif qu'il revint. Malgré ses craintes, il sauta dans l'eau. L'image redoutable disparut immédiatement. 

      Je compris que Dieu me faisait parvenir un message : "Saute en dépit de ta peur."

* * *

        Le troisième maître était un petit garçon.

        Il se rendait à la mosquée, une bougie allumée à la main. J'eus envie de l'instruire. 

        - As-tu allumé la bougie toi-même ? lui demandai-je.

       - Oui, monsieur, fut la réponse.

       Je poursuivis :

       - Ainsi donc, cette bougie qui n'était pas allumée est devenue une bougie allumée. Peux-tu m'indiquer la source de la lumière ?

      Le garçon se mit à rire et souffla la bougie :

      - Vous avez vu la flamme s'éteindre, me dit-il. Où la lumière est-elle partie ? Dites-le-moi !

       Mon ego eut le bec cloué, toute mon érudition s'écroula. Je compris soudain ma propre stupidité et renonçai à prétendre savoir quelque chose.

     En vérité je n'ai pas eu de maître déterminé. Cela ne signifie pas que je ne fus pas un disciple. J'ai accepté l'existence tout entière comme maître.   » 

Osho Rajneesh, le Tarot de la Transformation,
éditions Le Voyage Intérieur, 1991

           Dans mon existence, j'ai eu moi aussi beaucoup de maîtres.

      Ce furent d'abord des lectures. Lectures fortuites, émanant de l'éducation que j'ai reçue, de conseils de proches ; puis orientées au fil des découvertes, de plus en plus orientées.

    Mais il arrive un moment où les lectures ne suffisent plus, car on comprend très vite que l'esprit est comme un tonneau des Danaïdes qui ingurgite puis régurgite aussitôt, et oublie systématiquement ce qu'il a absorbé avec tant d'avidité.

      On cherche alors un enseignement direct.

     Et il y eut des apprentissages, des stages...  Des exercices, des postures, des efforts en tous genres et en tous domaines. Des écritures, des expériences, des vécus...

      Mais que cela apporte-t-il, si ce n'est une légère "amélioration" de la vie au quotidien ? Sur le moment, de grandes satisfactions bien sûr : toute expérience nouvelle et gratifiante exalte le sentiment de bien-être et apporte paix et confort au narcissisme. Avoir réussi dans une entreprise rassure.

       Mais cela ne suffit pas non plus, et rapidement le sentiment du vide intérieur réapparaît. Je croyais avoir saisi la clef d'une existence heureuse et je me trompais.

      Or, dès que l'appel intérieur retentit, un nouveau maître apparaît : et cette fois cela devient évident car puisque les livres et les stages n'ont pas suffi, il est maintenant en chair et en os !

      De nouvelles informations sont données ; de nouveaux efforts sont demandés.

       Mais qui répond à cet appel ? Le mental a dévoré tous les livres, en vain... Que peut-il saisir en vérité ? Le corps s'est plié à tous les exercices, en vain... Que peut-il découvrir qu'il ne connaisse déjà ?

       Les émotions, les sentiments, les désirs se sont échoués dans un vaste fiasco.

     Il reste à savoir qui se rebelle encore ; qui refuse l'enseignement donné et en cherche toujours un autre ailleurs, et encore ailleurs... Qui ne comprend pas pourquoi il n'obtient pas ce qu'il cherche.

         Pourquoi s'est-il jadis jeté sur un enseignement puis tout d'un coup arrêté net en déclarant : "C'est bon maintenant, j'ai appris suffisamment, je n'ai pas la possibilité d'aller plus loin" ?

       Et pourquoi maintenant se met-il au désespoir en s'écriant : "Je ne pourrai jamais réussir dans cette voie !! "

        Nous en arrivons à une étape où c'est la Vie elle-même, en créant des situations de toutes sortes comme le montre Osho à travers le récit ci-dessus, qui devient le Maître, faisant face comme un Roc inébranlable aux simagrées et pleurnicheries de l'ego coincé dans ses propres attentes et ses propres peurs.

        Que faire ? Que vouloir ? Si tout est fait et voulu par l'ego, alors la réponse est : Rien. La réponse est de passer à la voix passive : être fait ; être voulu... c'est-à-dire accepter sans condition et sans état d'âme tout ce qui se présente.

     Le chien qui se rit de lui-même et saute dans la rivière est un exemple exceptionnel ! Mais encore faut-il reconnaître la rivière... et voir qu'il y a un reflet qui effraie... et savoir sauter... alors qu'ego vous fait tourner le dos avant même d'avoir vu !!

       ... Mais au fait ; si vous avez tourné les talons, c'est que vous saviez...

 
      ... Et que contrairement à ce chien et à Gautama dans l'extrait du film "Little Buddha" photographié ci-dessus vous avez fui votre propre visage, votre vérité !

      Le fait que vous n'étiez rien ; rien qu'un reflet, qu'une illusion ; une simple image se mouvant avec toutes les autres sur le film de l'existence...

(Ryuichi Sakamoto - Acceptance
Générique final du film Little Buddha - extrait)

«  Shariputra, les formes ne sont pas différentes du vide ^*,
Le vide n'est pas différent des formes ;
Les formes sont le vide, le vide est les formes ;
Il en va de même des sensations, des perceptions, des constructions mentales et de la conscience... »

Extrait du Sutra du Coeur,
un des textes fondamentaux du Bouddhisme mahayana.

^* Note : Elles sont vides de réalité intrinsèque car impermanentes,
en perpétuel mouvement, mouvantes comme les vagues de l'océan
ou comme des reflets sur l'eau. 
Le mot sanskrit Shunyata signifie "vide", tandis que le mot Rupa 
signifie "forme".