et même si le gueux
a usurpé le Trône
depuis des temps immémoriaux
Sa Majesté
demeure

Phène 
Feuillets Apocryphes (Lignée Royale)

         Et vous, que vous inspire cette image ?

           Quand les Initiés parlent du Silence, de quel Silence parlent-ils ? 

        Est-ce de celui dont les romantiques se délectent, de cette paix que l'on rencontre loin des bruits de la ville mais qu'agrémente le bruissement du vent dans les feuillages et le gazouillis des oiseaux ou le murmure d'un ruisseau ?

    Est-ce le silence profond qui règne dans les vieilles églises, au creux des abbayes ou dans la solitude de la chambre du méditant ?

    Ce silence-là repose les sens il est vrai. Il permet au corps de se décontracter et à l'esprit de calmer sa danse effrénée. Mais ce n'est pas encore le Silence véritable, celui qu'on peut associer au Divin en nous.

      Car le Silence recherché n'est pas à l'extérieur, mais à l'intérieur. Il peut même être présent dans le vacarme le plus assourdissant ; car c'est notre propre voix qu'il s'agit de faire taire : cette voix de l'ego qui identifie, nomme, porte des jugements, émet des désirs ou des choix, exprime des déceptions, applaudit, oriente, décide, crée des scénarios, des dialogues, et ne cesse pas d'emmagasiner, de stocker des informations, de se dessiner une route, de la commenter... Parfois quand on s'éveille le matin on l'entend clairement, cette voix qui continue de parler toute seule depuis le rêve de la nuit ; mais en fait dans la journée c'est pareil, à l'état de veille aussi ça parle, ça parle sans cesse comme si on avait une radio dans le crâne !

     Écoutons Betty Quirion nous parler du véritable Silence. La belle image que j'ai reproduite ci-dessous a été associée par elle-même à ce texte.

      Pour Betty comme pour Ramana Maharshi, nous sommes des rêveurs éveillés, et le responsable du rêve est l'ego. La vie que nous croyons mener tout comme le personnage que nous croyons être sont des illusions issues du besoin du mental de tout identifier et de tout étiqueter.

       Au moment où en ce monde se déchirent les contraires, tandis que s'élèvent de plus en plus haut les voix qui cherchent l'Éveil et l'Harmonie alors que d'autres (et parfois à leur insu les mêmes !) accusent, jugent, frappent et crient sans relâche contre leurs voisins, je me souviens de ces vers écrits par le musicien français d'origine russe Ivan Wyschnegradsky, que j'ai déjà si souvent évoqué sur ce blog :

Ô Diversité de tout l’Être fleurissant dans une multitude de formes,
Se manifestant dans une multitude de formes,
Ô éternel remous de l’Existence !

(Ivan Wyschnegradsky, La Journée de l'Existence)

    L'Être est unique, vivant ; et dans sa forme vivante, palpite d'innombrables façons, même s'il s'agit d'une lutte apparente puisque la lutte est l'image même de la vie ...

     Et cependant l'Homme en tant que Sujet conscient se perçoit séparé et souffre. Il s'imagine multiplié à l'infini sans concevoir qu'il est partout le même, au-delà des formes apparemment diverses.

Mais l’heure du réveil n’est pas encore sonnée ;
Et l’homme s’agite dans la recherche du but et du sens,
Plein d’angoisse et de détresse.
Et l’univers hostile qui l’environne
Le contraint à une lutte perpétuelle,
Aux efforts, à la haine...!

(Ibid.)

      Wyschegradsky qui par son origine russe est certainement lié à l'orthodoxie mais qui à l'instar de son maître Scriabine avait étudié la philosophie orientale (et lu Nietzsche et le Vedanta), a connu l'Illumination très jeune et s'en fait le témoin à travers cette oeuvre qu'il a portée toute sa vie : "La Journée de l'Existence" (ici une présentation détaillée, là un enregistrement intégral). Il y montre notamment que l'on ne peut décider du moment de l'Éveil... Car celui-ci est programmé par plus puissant que nous ; et de même que Jésus disait : « Mon heure n'est pas encore venue » ; ou « l'heure est proche » car il savait que seul son Père pouvait en décider, de même l'Homme évoqué ici ne peut réussir à s'éveiller par sa seule volonté, mais doit attendre qu'une Volonté plus haute intercède pour lui.

      Cette méditation se déploie sur 350 vers environ au sein d'une oeuvre majestueuse pour récitant et orchestre, et retrace la descente du Verbe dans l'Incarnation et son Retour Glorieux en son propre Sein... Celui-ci prend en effet conscience de Lui-même juste au milieu de la partition par la célèbre question "Qui suis-je ?" :

Et Qui suis-je moi-même, être pensant,
Forme mortelle,
Par la Connaissance pareil à Dieu,
Par la Destinée égal à la Créature ?

(Ibid.)

    Si l'on doute de la relation entre cette interrogation et le Verbe incarné, ces quelques vers retirés de l'enregistrement public car ils étaient destinés à être chantés par un choeur manquant alors à l'appel, évoquent bien les phrases finales de l'Apocalypse (22,13) et un arrière-plan Christique  :

     Au temps opportun Je t'ai entendu,
    et au jour du salut Je t'ai assisté.
    Voici, à présent, c'est le temps opportun,
    voici, à présent, c'est le jour du salut !
    Je suis alpha et omega,
    le premier et le dernier,
    le commencement et la fin.

(Ibid)

      Ces phrases sont également essentielles pour montrer que dans toute la solitude qui caractérise cette quête - au cours de laquelle l'Homme ne cessant de se poser des questions ne reçoit nulle réponse du Ciel, mais a malgré tout et de façon totalement inopinée une extraordinaire "Vision de la fin", une subite et totale Compréhension de ce qu'il est - que dans cette apparente solitude, il y a cependant un Maître (on l'appellera comme on voudra : Dieu, Père, Bouddha... mais je préfère ce terme qui traduit le latin Dominus - le Seigneur des chrétiens), un Tout-Puissant (égal aussi au Soi de Ramana Maharshi) qui le guide par des étapes déterminées jusqu'à l'aboutissement suprême.

Mon Bien-Aimé m'a emmené dans un lieu de délices
En-dehors du monde du corps et de l'âme.
J'ai dit : « Je n'y vais pas », cherchant des prétextes.
Il m'a dit : « Tu iras » et m'a emmené de force.

Rûmî
Rubâi'yât

  
       Quelques quatrains de Rûmî aujourd'hui, pour nous rappeler que quoi qu'il paraisse, nous baignons dans la Lumière. Quoi qu'il semble survenir, nous sommes en Paix.

    L'agitation possible de notre esprit qui s'inquiète, anticipe, s'affole, projette, suppose, n'est que le même tourbillon qui agite les éléments, comparable à un assaillant qui surgirait armé de cent épées acérées... Il n'a en fait aucune incidence sur notre Être intérieur, réel, qui demeure à jamais immaculé et parfaite sécurité...

Dans la pauvreté spirituelle, sois tout à fait pauvre, et dans la puissance, sois pur ;
Armé de pauvreté et de pureté, viens au combat.
Si ton ennemi se vante de posséder cent épées,
Puisqu'il ne voit rien, où peut-il frapper ?

   Je pense que vous avez compris de quel combat il s'agit et de quel ennemi. Mais pourquoi ne voit-il rien ?... Poursuivons.

Ce visage invisible, dont l'ennemi a entendu parler
Et auquel il pense par analogie (avec lui-même)
Est devenu manifeste comme le soleil :
Où qu'il tourne son regard, l'ennemi ne le voit pas.

    Bien sûr ! Tout le monde sait que « l'Essentiel est invisible pour les yeux ». Vous savez donc où est l'ennemi ! Continuons...

Si tu regardes l'extérieur, tu vois le visage de l'homme,
Tu vois les créatures étranges de Byzance et de Khorassan.
Dieu a dit : « Retourne-toi », et se retourner, c'est ceci :
Regarder à l'intérieur, pour voir autre chose que l'homme.

   Ce Retourne-toi, on le traduit trop souvent par convertis-toi ou pire : repens-toi (je dis "pire" à cause du jeu de mots qui rappelle le désespoir de Judas). Mais on le retrouve pourtant dans les "Leçons de Ténèbres" (adaptations des Lamentations de Jérémie qui étaient chantées au XVII^e siècle au temps pascal) sous cette forme constamment répétée :

Jerusalem, convertere ad Dominum Deum Tuum.
« Jérusalem, tourne-toi vers le Seigneur Ton Dieu. »

   Voyons donc maintenant clairement ce qui attend celui qui réussit à se retourner vers le dedans de lui-même.

Les neuf cieux sont les esclaves de notre nature autoritaire,
L'existence est le ferment de la non-existence.
De l'autre côté du voile se trouve quelqu'un qui est notre Mère ;
Ce n'est pas nous-mêmes qui sommes venus, c'est notre ombre.

   Et qu'est-ce qu'une ombre, sinon l'inexistant ?...

Veux-tu que se dévoile pour toi l'existence du Bien-Aimé ?
Renonce aux apparences, pénètre le réel.
Bien des voiles cachent Son essence !
Il est immergé en Lui-même et les deux mondes sont immergés en Lui.

   Voyez que Celui qui plus haut est nommé Dieu, peut aussi être nommé Mère, puis Bien-Aimé... Tant de termes conviennent pour l'Innommable ! Mais voici pour finir le miracle dévoilé :

 La vision de ce Visage qui pour toi est Regard
Est pour nous la Lumière du cœur et des yeux ;
Ce même Visage qui, de l'aube de l'Être jusqu'à l'éternité,
Ne cesse un seul instant de regarder ton visage...

Quatrains extraits du livre Rubâi'Yât déjà cité 

   ... Et dans ce cas, ne baignons-nous pas en permanence dans la douce Lumière de la Paix ?