Dans la Grèce antique, à côté des religions officielles qui n'étaient en fait que soumission à l'ordre public, existaient des religions dites "à mystères" qui étaient basées sur l'initiation (et entourées donc du plus grand secret, d'où leur nom) et attiraient un immense public.
On distinguait les Mystères d'Éleusis définis par le culte de Déméter, déesse des moissons descendue aux Enfers rechercher sa fille Perséphone enlevée par Hadès et revenue dans la ville d'Éleusis sous l'aspect d'une mendiante, et les Mystères Orphiques, plus complexes mais présentant la même traversée des Enfers par le héros Orphée, descendu chercher sa bien-aimée Eurydice, également la proie du Dieu des morts.

Orphée ramenant Eurydice des enfers - J-B Corot
Cependant le mythe d'Orphée, outre qu'il nous parle davantage à cause de l'aspect "Prophète" du personnage, poète d'exception capable de parler aux animaux et d'émouvoir les pierres, se double également d'une relation avec le Dionysos Zagreus d'origine moyen-orientale, démembré par les Titans à la manière de l'Osiris égyptien... et par là offrant une similarité avec Jésus mis en croix.
Comment ne pas comprendre que par sa Foi en son âme divine (représentée par Eurydice qu'il aime), Orphée est conduit à traverser le monde des ombres et de la souffrance et à comprendre que c'est celui dans lequel nous vivons tous et qui est erroné ; jusqu'à accepter sa destruction complète en tant qu'être de chair, pour renaître au monde véritable qui est sa nature divine ? Voici ce qu'on peut lire dans Wikipedia :
L'orphisme professait donc que l'homme est d'origine divine (il naît du reliquat d'une race immortelle qui a ingéré du dieu) et d'origine « titane » ; double origine qui correspond, sinon à deux pôles, du moins à deux parts humaines : une part proprement divine, dont il faut se souvenir — c'est le souvenir qui permet d'accéder de nouveau au monde divin —, et une part audacieuse, héritée des Titans, et qui lui permet de braver l'ordre établi. Les mystères de l'orphisme ne furent qu'à moitié élucidés mais nous sommes sûrs d'une chose, c'est qu'ils n'ont pas totalement disparu.
Il est étonnant de plus de constater que l'orphisme apparut en Grèce en même temps que le bouddhisme en Inde ! Et que selon l'analyse proposée plus bas par Wikipedia on lui trouve plutôt une relation avec le Jaïnisme :
L'orphisme sugit en Grèce au même moment que le bouddhisme en Inde. À première vue et sans établir de rapport direct entre les deux philosophies, un rapprochement vient à l'esprit concernant la question du salut personnel et de la délivrance.
Ceci posé, des divergences apparaissent vite. En fait, les études stimulées par les découvertes archéologiques du dernier demi-siècle — notamment le papyrus de Derveni en 1962 et les Lamelles d'or en 1973 — font plutôt ressortir des affinités avec le jaïnisme. Le nombre des points communs est alors troublant : dualisme bien/mal ; âme prisonnière de la matière ; transmigration des âmes ; responsabilité et liberté individuelles ; possibilité de délivrance ; exigence de pureté (d'où : port du vêtement blanc) ; respect de toute forme de vie (d'où : régime végétarien). Ajoutons la conception atomiste de la matière, conception plutôt mieux détaillée par les Jaïna que chez Démocrite.
Tout ceci pour vous expliquer ce poème, que j'ai composé en suivant la belle inspiration proposée par Jack Maudelaire autour du Silence...
Orphée détruit au monde revit muet.
Enfin sorti du labyrinthe obscur
Et donné en pâture aux bêtes
Orphée déchiqueté dérivant sur les eaux
Connaît le Chant sublime
La Voix majestueuse émanée du Silence
Beauté Splendeur suprême